par benoit | Oct 14, 2024 | Blog
Qu’est ce que le chamanisme ?
Les fondamentaux du chamanisme : explorer cette pratique spirituelle
Plongez dans un univers fascinant où le visible et l’invisible s’entrelacent. Découvrez des pratiques ancestrales qui suscitent la curiosité et vous guident vers une quête de sens. Entre rituels mystiques et explorations intérieures, laissez-vous emporter par une tradition millénaire imprégnée de profondes leçons spirituelles. Un voyage captivant s’offre à vous, prêt à transformer votre vision du monde !
Les racines du chamanisme
Le chamanisme, une pratique spirituelle ancestrale, remonte à plus de 30 000 ans. Ses origines se situent en Sibérie, avant de se diffuser à travers diverses cultures à travers le monde. Mais qu’est-ce qu’un chaman ? Il s’agit d’un guide spirituel, guérisseur, et intermédiaire entre les mondes visibles et invisibles. De nos jours, la quête pour devenir chaman attire de plus en plus de personnes en recherche de spiritualité et de connexion profonde avec la nature et les esprits.
L’histoire et l’évolution du chamanisme
Le chamanisme puise ses racines dans les pratiques ancestrales des peuples indigènes, remontant à plus de 30 000 ans. Présent sur tous les continents, il s’adapte à chaque culture en intégrant des éléments locaux tout en préservant des principes universels. En Asie centrale et en Sibérie, les chamans se servent de rituels, tels que le tambour chamanique, pour entrer en contact avec les esprits et offrir des soins à leur communauté. En Amérique du Sud, le chamanisme amazonien met l’accent sur l’usage des plantes sacrées, comme l’ayahuasca, pour faciliter la guérison et la transformation spirituelle.
Tambour Chamanique Amérindien en Bois et Peau de Chèvre 30 cm
Les différentes traditions chamaniques à travers le monde
- Chamanisme sibérien : Origine du terme « chaman », recours aux tambours et aux chants rituels.
- Chamanisme amérindien : Connexion profonde avec la nature, rituels de guérison centrés sur l’harmonie.
- Chamanisme amazonien : Utilisation de plantes médicinales comme l’ayahuasca pour la guérison et la vision spirituelle.
- Chamanisme africain : Pratiques ancestrales axées sur le lien avec les ancêtres et les esprits protecteurs.
- Chamanisme celte : Traditions spirituelles en lien avec les cycles naturels et les éléments sacrés.
Les traditions chamaniques, bien qu’elles diffèrent selon les cultures, partagent généralement un profond respect pour la nature et les esprits. Chaque tradition offre une perspective unique sur le monde spirituel et donne naissance à des pratiques spécifiques, telles que les rituels chamaniques, qui varient en fonction des croyances locales.
Les principes fondamentaux du chamanisme
Le chamanisme s’appuie sur des principes essentiels qui structurent ses pratiques spirituelles :
- Connexion avec les esprits
- Voyages dans les mondes invisibles
- Médiation entre le monde visible et invisible
- Guérison à travers les énergies naturelles, également appelée soin chamanique
- Utilisation de rituels sacrés
- Célébration de la nature
Ces principes permettent au chaman de soutenir sa communauté en harmonisant les énergies et en favorisant la guérison à la fois spirituelle et physique.
Les esprits et les royaumes invisibles
Dans le chamanisme, les esprits occupent une place centrale en tant qu’intermédiaires entre le monde visible et les mondes invisibles. Les chamans accèdent à ces royaumes à travers des rituels, tels que le rituel chamanique et l’utilisation du tambour, afin d’obtenir des conseils et d’apporter guérison. Ils explorent trois niveaux principaux : le monde inférieur, le monde moyen et le monde supérieur, chacun étant peuplé de différents esprits et guides spirituels.
La fonction du chaman au sein de la communauté
Le chaman occupe un rôle essentiel au sein de la communauté. En tant que guérisseur spirituel, il sert de médiateur entre les mondes visibles et invisibles. Il conduit des cérémonies pour aider les membres à se reconnecter à leur essence spirituelle, et pratique régulièrement des soins chamaniques visant à harmoniser le corps et l’esprit.
Pratiques chamaniques traditionnelles
Les pratiques chamaniques s’appuient sur des rituels ancestraux destinés à relier l’individu aux esprits et à la nature.
- Voyage chamanique pour explorer les mondes invisibles
- Utilisation de plantes médicinales pour la guérison
- Cérémonies rituelles pour honorer et invoquer les esprits
Ces pratiques ouvrent la voie à une compréhension profonde de soi et de l’environnement, offrant ainsi un chemin vers la guérison et l’épanouissement personnel.
Transe et voyage chamanique
Le voyage chamanique est l’une des pratiques les plus puissantes du chamanisme, permettant d’explorer les mondes invisibles à travers un état de transe, souvent induit par le rythme du tambour chamanique. Ce processus permet au chaman de communiquer avec des esprits guides et de réaliser des guérisons profondes.
L’utilisation des plantes médicinales
Les chamans emploient les plantes médicinales pour la guérison et les soins. Des plantes telles que l’ayahuasca et le peyotl permettent de se connecter aux mondes spirituels et occupent une place centrale dans les rituels de purification.
Cérémonies et rituels
Les rituels et cérémonies chamaniques sont fondamentaux pour établir une connexion avec les esprits et le monde invisible. Bien que ces pratiques diffèrent selon les traditions, elles incluent souvent des éléments communs tels que la danse, le chant et l’utilisation d’objets sacrés.
Les bienfaits et applications contemporaines du chamanisme
Le chamanisme apporte de nombreux bienfaits, notamment en termes de guérison physique et mentale. Les rituels chamaniques contribuent à réduire le stress et l’anxiété, tout en favorisant une meilleure clarté mentale. Intégré dans la vie quotidienne, le chamanisme permet également de se reconnecter à soi-même et aux énergies naturelles à travers des pratiques simples et accessibles.
Guérison physique et psychique
Le soin chamanique est une approche holistique de la guérison, prenant en compte le corps, l’esprit et l’âme. Les chamans recourent à différentes techniques, telles que l’utilisation de plantes médicinales et les voyages spirituels, pour restaurer l’équilibre global.
Épanouissement personnel et spirituel
Le chamanisme encourage l’épanouissement personnel et spirituel en aidant l’individu à se reconnecter avec les esprits de la nature et à retrouver son pouvoir intérieur. Les rituels chamaniques permettent de libérer les blocages énergétiques, favorisant ainsi une transformation profonde et durable.
Distinguer les pratiques authentiques des pratiques frauduleuses
Pour distinguer les pratiques chamaniques authentiques des impostures, il est crucial de s’assurer de la formation du chaman, de ses liens avec sa culture d’origine, et de l’authenticité de ses rituels. Un véritable chaman honore les traditions ancestrales et collabore avec des esprits guides authentiques. Soyez vigilant face aux offres excessivement commerciales.
Critères pour reconnaître un chaman authentique
Pour identifier un véritable chaman, il est important de s’assurer qu’il a suivi un apprentissage traditionnel et possède une connaissance approfondie des rituels chamaniques. Un chaman authentique démontre également un respect profond pour les esprits et la nature.
Benoit Boucher, auteur, propriétaire de Bijouxminérauxdegaia.com, lithothérapeute, expert en pierres de protection, passionné par les minéraux et leurs énergies, je suis également praticien Reiki Usui et Karuna depuis 2005
par benoit | Oct 12, 2024 | Blog
Chamanisme et Lithothérapie : Lorsque les Cristaux Guident l’Énergie Spirituelle
Qu’est ce que le chamanisme ?
Au fil des siècles et des saisons, le chamanisme a constamment évolué. Depuis des temps immémoriaux, les chamans utilisent leur don pour entrer en contact avec les esprits des ancêtres, des rivières et des animaux. Ils ont, selon les époques et les lieux, conseillé rois et princes, mais ont aussi été persécutés, parfois jusqu’à être brûlés vifs.
Le chamanisme ressemble à l’eau. Elle s’écoule dans les rivières, anime les océans, tombe en pluie printanière. Elle peut également prendre la forme d’un iceberg, de grêlons ou de vapeur. Pendant des siècles, sur notre vieux continent, le chamanisme était une vapeur d’eau : toujours présent, mais sa pratique et sa transmission ont été suspendues, tant en Europe qu’en Mongolie.
Le chamanisme a longtemps coexisté avec le bouddhisme, que ce soit en Mongolie ou au Tibet. Il s’est mêlé à l’animisme et au druidisme, au point qu’il est aujourd’hui presque impossible d’en donner une définition précise ou de lui attribuer des contours bien définis.
Dans certaines régions isolées, des chamans, appelés relayeurs ou Pajés, ont préservé une transmission originelle et authentique. Ailleurs, les chamans voyagent et partagent avec les Occidentaux des enseignements autrefois réservés aux initiés.
Dans notre civilisation moderne, la lignée chamanique s’est éteinte depuis les druides. C’est ce qui explique l’intérêt croissant des Européens pour les cultures mongole, tibétaine, amérindienne et amazonienne. On s’initie à la méditation, on cherche à communiquer avec les esprits, on achète un tambour, on fait brûler de la sauge, du palo santo, et on se sent soudain chaman.
Qu’est ce que la Lithothérapie ?
La lithothérapie est une pratique ancestrale appartenant à la médecine naturelle ou alternative. Le terme provient du grec « lithos », signifiant « pierre », et « therapeia », qui veut dire « guérison ». Il s’agit donc d’une méthode visant à soigner par l’utilisation de bracelets pierres naturelles et de minéraux, dans le but d’améliorer le bien-être général et d’atteindre un équilibre.
Depuis des millénaires, les civilisations de l’Égypte ancienne, les textes ayurvédiques indiens et les premiers traités de médecine traditionnelle chinoise attribuaient des propriétés curatives aux cristaux et minéraux. Les Celtes, Aztèques, Mayas et de nombreuses autres civilisations asiatiques ou amérindiennes ont également exploré les sciences du minéral, toujours dans l’optique d’améliorer notre bien-être physique, psychique et spirituel.
L’histoire de la lithothérapie est difficile à retracer précisément, car elle semble avoir toujours fait partie de l’expérience humaine. Les cristaux et les pierres précieuses ont accompagné l’humanité dès les premiers temps. C’est en Inde, en Chine, puis au Japon que l’on a commencé à découvrir et à utiliser leurs bienfaits. Toutefois, le terme « lithothérapie » n’est apparu qu’au cours de la seconde moitié du XXe siècle, notamment dans l’ouvrage de Philippe Sorr, Revue d’Histoire de la Pharmacie.
Relation entre chamanisme et lithothérapie
Les pratiques spirituelles, qu’elles soient ancestrales ou contemporaines, se rejoignent souvent sur plusieurs aspects. Le chamanisme, avec son approche intuitive de la guérison, et la lithothérapie, qui exploite les propriétés énergétiques des minéraux, partagent une vision holistique du bien-être. Cet article explore comment ces deux disciplines se complètent et s’enrichissent mutuellement pour harmoniser les énergies et favoriser la guérison de l’esprit.
L’importance des cristaux dans les pratiques chamaniques
Depuis des millénaires, les chamanes à travers le monde utilisent les minéraux pour canaliser et amplifier les énergies spirituelles. En Amérique du Sud, des pierres comme l’obsidienne oeil céleste sont employées comme pierre protection et la guérison. En Sibérie, le quartz est utilisé pour favoriser la clairvoyance et établir des connexions avec les esprits. Ces cristaux ne sont pas de simples pierres naturelles, mais de véritables portails énergétiques qui facilitent le dialogue avec le monde invisible.
Bracelet-protection obsidienne oeil céleste perles rondes de 8mm
Comment la lithothérapie puise-t-elle son inspiration dans les pratiques chamaniques ?
La lithothérapie moderne puise directement son inspiration dans les anciennes pratiques chamaniques. Des minéraux comme l’améthyste ou la labradorite sont aujourd’hui utilisés pour harmoniser les chakras, purifier les énergies et se protéger des influences négatives. La différence réside dans l’approche : tandis que les chamanes emploient les pierres lors de rituels de guérison spirituelle, la lithothérapie les intègre dans des soins quotidiens pour apaiser à la fois le corps et l’esprit.
Cristaux et énergies spirituelles : des alliés pour les voyages chamaniques
Les cristaux sont de puissants alliés lors des voyages chamaniques. En état de transe, un chamane peut utiliser des pierres comme le lapis-lazuli pour faciliter la communication avec les esprits. Le quartz clair, quant à lui, est souvent employé pour amplifier les visions et guider l’âme vers des royaumes invisibles. Les méditants contemporains peuvent également recourir à ces pierres naturelles pour renforcer leur concentration et approfondir leur exploration spirituelle.
Exemples de cristaux chamaniques et leurs usages en lithothérapie
Quartz clair : utilisé pour favoriser la clairvoyance et renforcer la connexion avec les esprits.
Lapis-lazuli : facilite les visions spirituelles et la communication avec les ancêtres.
Obsidienne oeil céleste : protège très fortement contre les énergies négatives et permet d’ancrer les énergies spirituelles, pierre de connexion avec son âme.
Unir traditions anciennes et pratiques modernes
Le chamanisme et la lithothérapie ne s’opposent pas, mais se rejoignent et se complètent. En intégrant les cristaux dans vos pratiques spirituelles, vous pouvez créer un profond équilibre énergétique tout en renouant avec les sagesses ancestrales. Utiliser les cristaux, c’est entamer un voyage spirituel riche en découvertes et en signification.
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Benoit Boucher, auteur, propriétaire de Bijouxminérauxdegaia.com, lithothérapeute, expert en pierres de protection, passionné par les minéraux et leurs énergies, je suis également praticien Reiki Usui et Karuna depuis 2005
Voir l’article sur : Les animaux totems – leurs symboles et leurs significations
par benoit | Oct 7, 2024 | Blog
Pierres Moquis Balls – Vertus et bienfaits – Lithothérapie
Caractéristiques de la pierre moquis balls
- Origine du nom :
Issu du slave “Boji”, signifiant “Céleste”, et du latin “Concrescere”, signifiant “Solide”.
- Groupe d’appartenance :
Boji (marque déposée).
- Composition chimique :
Aucune étude précise n’a été réalisée sur cette pierre. Elle est parfois considérée comme fossile et pourrait contenir de la pyrite ou de la marcassite.
- Dureté :
Entre 7 et 7,5.
- Gisements :
États-Unis.
- Couleurs :
Brun, gris.
La pierre Moqui Ball : histoire, origine, composition, propriétés et vertus en lithothérapie
Histoire de la pierre Moqui Ball
Les pierres Moqui Balls, également appelées Moquis Marbles en France, proviennent des États-Unis, plus précisément de l’État de l’Utah. Ce sont des concrétions sableuses entourées d’une croûte de fer plus ou moins épaisse. On raconte que leur richesse en fer leur confère des propriétés énergétiques et dynamisantes. Ces pierres sont toujours vendues par paires, et les spécimens provenant des États-Unis sont souvent considérés comme plus puissants.
Les Indiens d’Amérique régulent le commerce des Moqui Balls pour protéger leurs ressources naturelles des envahisseurs, ce qui a, par le passé, donné lieu à un véritable marché noir. Face à cela, le gouvernement est intervenu pour préserver les intérêts des autochtones, notamment en Arizona.
Il n’est généralement pas nécessaire de creuser pour trouver une Moqui, car l’eau et le vent les remontent naturellement à la surface. Pendant longtemps, elles étaient considérées comme un don du ciel. Ce n’est qu’au début des années 2000 que les scientifiques ont commencé à s’y intéresser de près. Lors d’une mission sur Mars, un robot a ramené des concrétions similaires aux Moqui Balls, suscitant un intérêt accru pour ce minerai, avec la possibilité qu’il en existe ailleurs dans l’univers, ce qui pourrait en augmenter la valeur et le prix.
Origine et composition de la pierre moqui ball
La paire de Moqui Balls représente la dualité entre la négativité et la positivité. Pour les distinguer, il suffit d’observer leur apparence : la moqui négative est généralement plus plate. Si vous souhaitez une confirmation, vous pouvez utiliser un pendule. En plaçant le pendule au-dessus des pierres, s’il oscille vers la gauche, cela indique que la moqui en question est négative.
Ces pierres chamaniques sont principalement composées d’une croûte d’oxyde de fer et de grès, et elles se présentent presque toujours sous forme de sphères de couleur brune. Leur taille varie en fonction de leur origine géographique et de leur qualité, allant de la taille d’une bille à celle d’une balle. La présence de grès dans les Moqui Balls reste un mystère à ce jour.
Les chercheurs ont longtemps cherché une explication rationnelle à la formation des Moqui Balls. Ils ont finalement conclu que des bactéries jouaient un rôle dans la concrétion, en transformant principalement la sidérite en hématite.
Des pierres similaires aux Moqui ont été découvertes dans diverses régions du monde. On dit souvent que ces pierres chamaniques sont des concrétions, ce qui signifie que les minéraux se sont formés naturellement, sans intervention humaine. Si cette hypothèse est exacte, cela pourrait indiquer que Mars et d’autres étoiles ont abrité une forme de vie microbienne il y a des milliers d’années.
La formation des Moqui Balls fait encore l’objet d’études aujourd’hui. Nos enfants et petits-enfants pourraient avoir à résoudre une grande énigme : savoir si la vie a existé sur d’autres planètes de notre galaxie.
Vertus et propriétés de la pierre moqui ball en lithothérapie
Vertus et propriétés de la moqui ball sur la plan mental
Les pierres Moqui Balls, toujours vendues par paire, se composent d’une pierre féminine et d’une pierre masculine. Elles sont principalement utilisées pour rééquilibrer les énergies. Selon votre sexe, vous pouvez vous sentir naturellement attiré par l’une des pierres. En travaillant régulièrement avec une Moqui, vous pouvez surmonter vos peurs profondes et progresser spirituellement. Ce quartz vous accompagne dans vos voyages spirituels, en offrant une protection contre les esprits malveillants et les entités négatives. Il est recommandé de consulter un chaman pour approfondir vos connaissances sur ces pierres.
Les Moqui Balls aident également à se libérer de la peur de la mort, une angoisse partagée par beaucoup. Elles nous enseignent qu’une vie après la mort existe et qu’il n’y a pas lieu de la craindre, suggérant même que nous pourrions y trouver un bonheur supérieur. Ces pierres sont particulièrement utilisées pour la méditation et les voyages spirituels. Si vous débutez dans ce domaine et consultez un chaman pour améliorer votre chemin de vie, il est recommandé d’en posséder. Elles peuvent être portées sous forme de pierres roulées ou brutes et associées à d’autres pierres telles que l’obsidienne argentée, la pierre de lune, le quartz rose ou le cristal de roche.
Ces pierres dégagent une énergie extrêmement protectrice, vous procurant un sentiment de bien-être tant qu’elles sont à vos côtés. Elles dissipent la peur et renforcent votre intuition. Les entités négatives sont tenues à distance, vous permettant de reconnaître les énergies bienveillantes et de vous en imprégner, tout en repoussant celles qui vous veulent du mal. Avec ces pierres, vous attirerez forcément un guide pour vous accompagner, tout en vous rapprochant des animaux totems.
En explorant l’astral, vous découvrirez une nouvelle facette de votre personnalité. Avec un peu de pratique, vous pourrez également en apprendre davantage sur vos vies passées. Les Moqui Balls favorisent les sentiments amicaux et harmonisent vos chakras, équilibrant ainsi l’énergie dans votre corps énergétique. Si vous êtes guérisseur, posséder une Moqui est essentiel. Elle agit comme une protection contre les énergies négatives que vos clients pourraient dégager. Ces deux cristaux vous aideront à équilibrer vos qualités féminines et masculines, tout en étant disponibles à un prix abordable.
Vertus et propriétés de la moqui ball sur la plan physique
Les pierres Moqui Balls offrent de nombreuses actions bénéfiques sur le corps énergétique. Elles rééquilibrent les énergies circulant du sommet de la tête jusqu’aux pieds, tout en agissant sur les organes. De plus, ces pierres peuvent pénétrer votre aura et agir sur toutes ses couches. Pour maximiser les bienfaits de vos Moqui Balls, il est important de vous installer dans un endroit calme et apaisant où vous vous sentez à l’aise. Asseyez-vous, laissez vos jambes se relâcher, et fermez les yeux. Prenez une pierre dans votre main droite si vous êtes un homme, et dans votre main gauche si vous êtes une femme, puis remontez votre main vers votre cœur. Cela activera vos chakras. Placez la pierre représentant le négatif dans l’autre main et maintenez cette position pendant environ 15 minutes. Vous ressentirez rapidement un mieux-être.
Ces pierres nécessitent des soins pour rester efficaces. Après chaque session de méditation, Je vous conseille de les purifier à l’aide de sauge, de Palo Santo ou en les plaçant sur une épaisseur de gros sel (2 à 3 cm) pendant au moins 3 heures, en évitant surtout l’eau salée.. Pour profiter pleinement de leurs bienfaits, il est conseillé de les porter directement sur votre corps, sous forme de pierres roulées ou brutes. Elles se marient particulièrement bien avec le cristal de roche, la pierre de lune, l’obsidienne argentée et d’autres pierres précieuses. Consultez les avis pour en savoir plus
Dans quelle main tenir les Moqui Balls ?
Les Moqui Balls sont souvent vendues par paire, car chaque pierre est dotée d’une énergie spécifique. Ces pierres sont dites polarisées, avec une distinction entre la Moqui Ball masculine et la Moqui Ball féminine. Elles se différencient principalement par leur forme et leur apparence : la pierre masculine est généralement plus rugueuse et bosselée, tandis que la pierre féminine est plus lisse et aplatie.
Le Moqui mâle : Il détient l’énergie yang. Sa forme est ronde et aplatie, avec une texture plus rugueuse et striée au toucher. Il est polarisé en négatif.
Le Moqui femelle : Il contient l’énergie yin. Sa forme est sphérique et ronde, et il est également plus lisse au toucher. Il est polarisé en positif.
C’est en raison de leur énergie complémentaire, le yin et le yang, que les Moqui Balls sont souvent utilisées dans chacune des paumes de la main.
L’énergie féminine yin est associée à la main non dominante (main gauche si vous êtes droitier), tandis que l’énergie masculine yang est liée à la main dominante (main droite si vous êtes droitier).
Ainsi, la boule lisse et ronde se place dans la main gauche, et la boule plus aplatie dans la main droite.
Si, après plusieurs essais, vous ne ressentez rien, essayez d’inverser les pierres.
Comment utiliser les moquis Marbles ?
Les Moquis Marbles peuvent être utilisées de différentes façons, selon l’objectif que vous souhaitez atteindre. Voici quelques exemples.
1.) Harmoniser vos énergies Yin et Yang
Lorsque vous utilisez les Moquis par paire, elles aident à équilibrer vos énergies yin et yang. Chaque personne contient à la fois des énergies masculines et féminines.
Lorsqu’elles sont équilibrées, vous vous sentez épanoui. Mais si elles sont déséquilibrées, cela peut entraîner des sensations de frustration, d’agressivité, de passivité, de mauvaise humeur, ou encore des émotions comme la tristesse, la colère, ou un mélange d’états désagréables.
Pour retrouver l’harmonie, tenez la Moqui mâle et la Moqui femelle dans vos mains tout en vous détendant et en vous ancrant à la terre.
Si vous ressentez un manque d’énergie spécifique, vous pouvez également travailler avec des Moquis non mixtes. Par exemple, si vous avez besoin de plus d’énergie masculine (souvent liée à l’affirmation de soi, au leadership, à la logique, à la protection et à la force physique), vous pouvez utiliser deux Moquis mâles. Si vous avez besoin de plus d’énergie féminine (associée à la créativité, l’empathie, la spiritualité, et le soin émotionnel), choisissez plutôt de travailler avec deux Moquis femelles.
Comment équilibrer le Yin et le Yang avec les moquis Marbles ?
Tenez la Moqui mâle dans votre main dominante et la Moqui femelle dans votre main non dominante.
La Moqui mâle vous ancre à la terre, tandis que la Moqui femelle vous élève vers le ciel. Si vous êtes sensible à leur énergie, vous pourriez ressentir une chaleur monter dans vos bras. Fermez les yeux et visualisez les deux côtés de votre corps atteignant un équilibre parfait.
Au centre de votre être, le yin rencontre le yang. Votre corps et votre esprit se trouvent en harmonie, devenant aussi équilibrés que le symbole yin-yang lui-même.
Respirez profondément et demeurez dans cet état de tranquillité et d’équilibre aussi longtemps que vous le souhaitez. C’est un excellent rituel à pratiquer pour vous recentrer, que vous soyez chez vous ou en déplacement.
Une autre option consiste à placer les Moquis sous vos pieds au lieu de les tenir dans vos mains. Placez la Moqui mâle sous votre pied non dominant. Choisissez une surface douce, comme un tapis de yoga épais, un matelas ou un oreiller, afin de ne pas écraser les pierres sous tout votre poids. Si vous êtes allongé, pliez les genoux et placez doucement vos pieds sur les pierres.
2.) Comment ancrer les énergies avec les moquis balls ?
Vous avez parfois des réactions disproportionnées ? De la colère ? Vous vous surprenez à rêver constamment, à laisser votre esprit s’égarer ? Vous vous perdez dans vos pensées et vous concentrez trop sur le passé ou sur l’avenir ?
Les Moquis Marbles, reliées au chakra racine, sont là pour vous ramener à la réalité. Elles vous aident à vous ancrer, afin que vous puissiez vivre pleinement l’instant présent. L’ancrage vous permet de vous concentrer sur ce que vous faites ici et maintenant.
Tenez les pierres Moquis dans vos mains pour ressentir leur attraction magnétique vers la terre.
Entretien des Moquis balls
Les minéraux doivent être nettoyés et rechargés pour restaurer leurs propriétés d’origine. Plus la pierre est petite, plus elle nécessite un entretien fréquent. Cela inclut vos bijoux, les minéraux placés dans votre environnement, ainsi que ceux utilisés lors de vos séances de lithothérapie. Avant de procéder au rechargement, il est essentiel de nettoyer votre pierre.
Je vous conseil : Purifiez-les avec de la sauge, du Palo Santo, ou en les déposant sur une couche de gros sel (2 à 3 cm) pendant au moins 3 heures, tout en évitant l’eau salée.
Benoit Boucher, auteur, propriétaire de Bijouxminérauxdegaia.com, lithothérapeute, expert en pierres de protection, passionné par les minéraux et leurs énergies, je suis également praticien Reiki Usui et Karuna depuis 2005
par benoit | Oct 6, 2024 | Blog
Aum ou Om : signification du mantra et bijoux
Caractéristiques de l’Om̐ ou Aum
Om, aum ou ॐ (en devanagari) est une syllabe sacrée en sanskrit utilisée dans plusieurs religions, notamment l’hindouisme, le bouddhisme, le jaïnisme, le sikhisme et le brahmanisme. Elle est également appelée udgitha ou pranava mantra, signifiant “mantra primordial” ou “vibration vitale”. Dans l’hindouisme, Om est considéré comme le son originel à l’origine de la création de l’univers. Cette syllabe est mentionnée dans plusieurs Upaniṣads, en particulier dans la Chāndogya Upaniṣad, où elle joue un rôle central dans la spiritualité.
L’Om̐ ou Aum : son origine, sa représentation, ses significations, ses symboles en géométrie sacrée et ses bienfaits
C’est quoi le Om̐ ou le Aum ?
Om, aum (sanskrit : ॐ en devanagari, translittéré IAST : oṃ), est une syllabe sacrée utilisée dans plusieurs religions, telles que l’hindouisme, le bouddhisme, le jaïnisme, le sikhisme et le brahmanisme. Également appelée udgitha ou pranava mantra, signifiant “mantra primordial” ou “vibration vitale” (le terme prāṇa signifiant “souffle” ou “énergie vitale”), elle est considérée, dans l’hindouisme, comme le son originel à partir duquel l’univers a été créé. Om est mentionné dans plusieurs Upaniṣads, notamment dans la Chāndogya Upaniṣad.
Origine et étymologie de l’Om̐ ou Aum ?
La syllabe Om est issue de la fusion des phonèmes sanskrits A, U et M, qui symbolisent respectivement le commencement, la continuation et la fin de tout ce qui existe. Elle représente également la trinité hindoue constituée de Brahmā (le créateur), Vishnu (le préservateur de la vie) et Shiva (le destructeur du mal). La prononciation d’Om est souvent décrite comme un son émergeant de la gorge, roulant sur la langue et se terminant sur les lèvres, symbolisant les trois états de conscience : L’état de veille, le rêve et le sommeil profond.Ce son est considéré comme l’écho de l’Univers et est identifié au Brahman en sanskrit.
Quelles sont les origines et les traditions religieuses associées à l’Om̐ ou Aum ?
L’Om̐ ou Aum dans l’hindouisme est l’un des symboles les plus sacrés
Utilisé comme préfixe, et parfois suffixe, dans les mantras hindous. Il est perçu comme la vibration divine originelle de l’Univers, représentant toute l’existence. La Pranava Upanishad met en avant le symbolisme profond d’Om, tandis que les développements du tantrisme ont souligné l’importance de cette vibration. Vasugupta, dans sa Spanda-kârikâ, décrit la vibration comme une manifestation de la conscience en action, liée aux modes d’expression de l’inconscient. Lorsqu’une personne entre en contact avec une forme spécifique de cette manifestation, elle peut ressentir une secousse intérieure (kshoba), provoquée par cette interaction.
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Le bouddhisme avec l’Om̐ ou Aum
Le bouddhisme originel indien se concentrait sur des formes de méditation basées sur l’attention (sati) et la tranquillité (samatha), sans recourir aux mantras. Ce n’est qu’après l’introduction du bouddhisme au Tibet, sous l’influence de l’hindouisme, que l’usage des mantras, et particulièrement de la syllabe “Om”, a pris de l’importance.Tout comme dans l’hindouisme, “Om” est employé comme préfixe ou suffixe dans certains mantras, notamment dans le célèbre mantra “Om mani padme hum” du bouddhisme mahāyāna. En chinois, “Om” est souvent transcrit par les caractères 唵 (pinyin ǎn) ou 嗡 (pinyin wēng). De plus, certaines cloches (ghantā) sont spécialement conçues pour émettre les longs accords du son “Om”.
Le Jaïnisme avec l’Om̐ ou Aum
Le mot Om est un mantra utilisé dans le jaïnisme pour atteindre la libération. Il sert à rendre hommage aux Tirthankaras (Maîtres ayant atteint l’éveil), aux acharyas (disciples et érudits) ainsi qu’aux moines ascètes. En sanskrit, il est écrit Aum.
Le Sikhisme avec l’Om̐ ou Aum
Omkara est un terme désignant Dieu dans les Védas et est synonyme de Om. Dans le sikhisme, il a évolué pour devenir Oankar. Le fondateur du sikhisme, Guru Nanak, a utilisé ce terme. Dans la prière intérieure sikhe, le mot Naam, qui est l’un des noms de Dieu, est comparable à Om dans l’hindouisme.
Au début du christianisme avec l’Om̐ ou Aum
Selon René Guénon, Om, en tant que nom du Logos, se retrouve également aux origines du christianisme sous la forme d’un monogramme AUM, constitué des trois lettres AVM qui se superposent. Il affirme que ce monogramme était initialement un ancien symbole du Christ, plus tard interprété comme une abréviation de “Ave Maria”. À l’origine, il représentait l’union des deux lettres extrêmes de l’alphabet grec, alpha et oméga, pour symboliser que le Verbe est à la fois le commencement et la fin de toute chose.
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Quelles sont les différentes représentations de l’Om̐ ou Aum ?
Après avoir exploré la symbolique du Om à travers sa prononciation, penchons-nous maintenant sur la signification de son signe. Il est important de noter que le symbole Aum prend différentes formes selon les langues et dialectes dans lesquels il est transcrit. Bien que le signe en sanskrit soit le plus connu, on retrouve également des représentations de Om en Gujarati, Tamoul, Kannada, Malayalam, Tibétain, Chinois, Japonais, Khmer ou Thaï. Le symbole sanskrit Aum est composé de deux courbes, d’un demi-cercle et d’un point au-dessus. La courbe de gauche ressemble à un “3” inversé, tandis que celle de droite prend la forme d’un “0” ouvert ou d’une vague stylisée, reliée au “3”.
La représentation du Om est riche en significations, et voici quelques exemples d’interprétations :
- Sur le plan matériel, le symbole peut être vu comme une représentation des quatre éléments : la courbe de gauche pour la terre, celle de droite pour l’eau, le demi-cercle pour l’air et le point pour le feu.
- D’un point de vue philosophique et spirituel, Om incarne diverses trinités, telles que la Trimurti (les trois dieux hindous), ainsi que la conscience, l’inconscient et le subconscient, ou encore l’être, l’avoir et le faire. Il peut également symboliser l’harmonie, le mouvement et l’inertie, ainsi que le corps, l’âme et l’esprit.
Significations de l’Om̐ ou Aum
Quelle est la signification de l’Aum selon sa prononciation ?
Aum se compose de trois phonèmes : A, U et M. Leur combinaison est hautement symbolique et peut être interprétée de différentes façons. D’un point de vue purement phonétique, ces sons se manifestent distinctement lors de la prononciation, chacun étant le prolongement du précédent. Le “A” est un son profond qui émane du fond de la gorge lorsqu’il est prononcé correctement. Le “U” glisse sur la langue pour se terminer sur les lèvres avec la prononciation du “M”.
Sur le plan métaphysique, ces phonèmes revêtent une signification profonde : le “A” représente le commencement, la naissance, et est associé au dieu créateur Brahma ; le “U” symbolise la vie et la continuité, lié à Vishnu, le dieu préservateur ; le “M” incarne la fin, la mort, et est relié à Shiva, le dieu destructeur. Cependant, Aum est également infini, symbolisant le cycle éternel de la vie. Il représente le mouvement perpétuel de l’âme, où la mort est suivie de la renaissance. Aum incarne ainsi à la fois le passé, le présent, et le futur, ainsi que la trinité hindoue.
La syllabe Om est un symbole puissant dans la religion hindouiste, mais elle se retrouve également dans d’autres traditions spirituelles dérivées, telles que le bouddhisme, le jaïnisme, le sikhisme et le brahmanisme. Ce symbole est particulièrement présent dans les régions où l’influence de ces religions est forte, notamment en Inde, au Tibet, en Chine, en Thaïlande, au Cambodge et au Japon.
Le symbole Aum est très répandu et apparaît sur des peintures, des bijoux, des vêtements, et certaines personnes le portent même en tatouage. Cependant, malgré sa popularité, Om reste une syllabe sacrée qui, selon les adeptes de ces religions, contient le secret de l’Univers.
Om est également appelé pravana mantra, signifiant “mantra primordial” en sanskrit. En tant que premier mantra, il symbolise l’ouverture, la création, et l’entité pure à l’origine de la formation du monde. Il est utilisé comme préfixe ou suffixe dans les mantras hindous, comme dans le Siddhi Vinayak Mantra pour Ganesh :
“Om Namo Siddhi Vinayakaya Sarva kaarya kartrey
Sarva vighna prashamnay Sarvarjaya Vashyakarnaya
Sarvajan Sarvastree Purush Aakarshanaya Shreeng Om Swaha.”
Om est considéré comme le son originel, celui qui aurait structuré l’Univers, encapsulant la totalité et l’essence de celui-ci. On dit que Om est la vérité absolue, souvent appelé “le murmure de l’univers”.
1.Signification du A : l’état d’éveil
Le A, situé dans la partie inférieure de la courbe en “3” du symbole Om, symbolise l’état d’éveil, appelé vaishvanara. Cet état représente une orientation vers le monde extérieur et les autres. Il incarne également la découverte qui suit la naissance, ainsi que la partie consciente de notre psyché. Le A est lié aux chakras racine et sacré, qui constituent le fondement de la création et de la vie à son niveau le plus élémentaire.
2.Signification du U : La vie
Le U symbolise la vie et la continuité. Il est associé à Vishnu, le dieu protecteur et préservateur.
3.Signification du M : l’état de sommeil
Le M, représenté par la courbe de droite, incarne l’état de sommeil profond et l’inconscient psychique. Il est associé à Prajna, l’essence la plus profonde et la plus pure de l’être. Ce son symbolise à la fois la fin d’une chose et le commencement d’une autre, alliant destruction et renaissance. Il est lié aux chakras du troisième œil et de la couronne, qui sont connectés à la conscience supérieure et à la spiritualité.
4.La signification du point : l’état de conscience suprême
Le point au-dessus du symbole Om représente l’état de conscience suprême, appelé Turiya. Il symbolise le point de concentration ultime, la réalité absolue, ainsi que le silence absolu. Cet état de « rien » incarne le but ultime à atteindre pour accéder à la conscience suprême, le Nirvana.
5.La signification du demi-cercle : le voile de l’illusion
Cependant, les choses ne sont jamais aussi simples. Le demi-cercle, appelé Maya, représente le voile de l’illusion qui nous empêche d’atteindre l’état de conscience absolue. Il symbolise un peu l’ego, qui, bien qu’il nous protège, peut parfois nous empêcher d’élever notre conscience spirituelle au-delà de la réalité tangible.
Il est important de souligner que le Aum est infini, représentant le cycle de la vie qui ne s’arrête jamais. Bien que la vie sur Terre soit limitée, l’âme reste en mouvement perpétuel, faisant partie du grand tout invisible. Ainsi, même après la mort, la naissance réapparaît.
Le Aum incarne à la fois le passé, le présent et le futur. Il symbolise ce qui a été, ce qui est, et ce qui sera ou pourra être. De plus, il est intimement lié à la trinité hindoue.
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Le symbole Aum : Décryptage de sa représentation
Après avoir exploré la symbolique du Om à travers sa prononciation, intéressons-nous à la signification de son signe.
Il est important de noter que le symbole Aum prend différentes formes selon les langues et dialectes dans lesquels il est transcrit. Bien que le signe en sanskrit soit le plus connu, il existe également des représentations du Om en Gujarati, Tamoul, Kannada, Malayalam (parlées dans diverses régions de l’Inde), ainsi qu’en Tibétain, en Sinogramme Chinois, en Japonais, en Khmer ou encore en Thaï.
Le Symbole Aum dans ses différentes formes
En sanskrit (comme le montre le deuxième exemple sur l’image ci-dessus), le signe Om est formé de deux courbes, d’un demi-cercle et d’un point situé au-dessus. La courbe à gauche ressemble à un « 3 » inversé, tandis que celle à droite évoque un « 0 » non fermé ou une vague stylisée, reliée au « 3 ».
La représentation du Om est extrêmement riche en significations. Voici quelques exemples d’interprétations possibles du symbole Om :
L’interprétation pragmatique du symbole Aum
D’un point de vue matériel et pragmatique, le symbole Aum peut être interprété comme une représentation des quatre éléments : la courbe à gauche symbolise la terre, celle de droite représente l’eau, le demi-cercle incarne l’air, et le point correspond au feu.
L’interprétation philosophique du symbole Aum
D’un point de vue philosophique et spirituel, le Om représente la trinité des dieux (Trimurti) ainsi que d’autres trinités qui régissent nos vies.
Le Om peut symboliser :
- la conscience, l’inconscient et le subconscient
- l’être, l’avoir et le faire
- l’harmonie, le mouvement et l’inertie
- le corps, l’âme et l’esprit
Signification du Point : l’état de conscience suprême
Le point situé au-dessus du symbole Om représente l’état de conscience suprême, appelé Turiya. C’est l’état ultime de concentration, la réalité absolue, mais également le silence absolu. Il représente le but final pour atteindre l’état de conscience suprême, le Nirvana.
Signification du Demi-cercle : le voile de l’illusion
Le demi-cercle, appelé Maya, représente le voile de l’illusion qui nous sépare de l’état de conscience ultime. Il symbolise les barrières, souvent liées à l’ego, qui peuvent à la fois nous protéger et nous empêcher d’atteindre le Nirvana. Cette illusion limite notre capacité à élever notre conscience spirituelle au-delà de la réalité matérielle. Dans l’hindouisme, le symbole Om est considéré comme profondément significatif, renfermant les mystères de l’Univers. Il incarne la dualité en cherchant à expliquer l’inexplicable, représentant à la fois l’abstrait et ce qui traverse l’être, la matière et les énergies. Il est à la fois tangible et évanescent, symbolisant tout et rien à la fois.
Significations et bienfaits du symbole Om̐ (Aum)
Le Om doit être prononcé avec la tonalité correcte pour en ressentir pleinement ses bienfaits. Dans le bouddhisme, par exemple, certaines cloches sont spécialement conçues pour émettre les accords harmonieux du son Om.
Répéter le Aum plusieurs fois, à la bonne tonalité, permet d’établir une connexion avec l’Univers. Associé à un état méditatif profond, le chant fait résonner en soi la grandeur du Om, et par extension, celle de l’Univers. Plus il est répété, plus il fait vibrer l’âme et apaise le cœur. Le Om possède cette capacité presque magique d’induire un profond état de bien-être.
Impact du symbole Om̐ ou Aum sur l’esprit et le corps
Prononcer le Om avec la bonne tonalité est essentiel pour en ressentir tous les bienfaits. Certaines cloches, comme celles utilisées dans le bouddhisme, sont spécifiquement conçues pour reproduire les accords du son Om. Répéter Aum à la bonne tonalité, de manière répétée, permet de se connecter à l’Univers. Lorsque ce chant est associé à un état méditatif profond, il résonne en nous, incarnant toute la grandeur du Om et, par extension, de l’Univers. Plus on le répète, plus il fait vibrer l’âme et apaise les cœurs. Le Om possède cette capacité presque magique d’amener à un état de bien-être profond.
Impact du symbole Om̐ ou Aum sur le plan physique
Les effets du Om sur le corps sont bien réels. La vibration générée par le Om résonne à travers la cage thoracique, favorisant ainsi les échanges gazeux. Chanter le Om procure un massage profond aux cellules nerveuses et améliore la circulation sanguine. Le son “mm” en particulier fait vibrer le cerveau et stimule les nerfs crâniens.
Impact du symbole Om̐ ou Aum sur le plan psychologique
En plus des bienfaits physiques, la prononciation du Om a des effets positifs sur le psychisme : elle améliore la concentration, renforce l’estime de soi en éloignant les énergies négatives, et apporte davantage de joie et de sérénité en aidant l’esprit à rester centré.
Le Symbole Om, pour finir
Comme vous pouvez le constater, le symbole bouddhiste Om possède une signification très profonde, bien au-delà d’une simple croyance religieuse. Dans la tradition hindouiste, Om renferme tous les secrets de l’Univers.
Il incarne la dualité : à travers ce symbole, nous tentons d’expliquer l’inexplicable. Om représente l’abstrait, ce qui nous traverse et nous dépasse, tout en symbolisant la matière et les énergies. Il est à la fois concret et évanescent. Om est le Tout et le Rien.
Benoit Boucher, auteur, propriétaire de Bijouxminérauxdegaia.com, lithothérapeute, expert en pierres de protection, passionné par les minéraux et leurs énergies, je suis également praticien Reiki Usui et Karuna depuis 2005
par benoit | Oct 6, 2024 | Blog
Valknut : la Signification du Symbole Viking
Le Valknut est l’un des symboles vikings les plus connus. Apparu au VIIe siècle, il existe sous deux formes : unicursale et tricursale. On le retrouve fréquemment sur les pierres funéraires de l’époque viking, ainsi que sur des pierres commémoratives situées sur l’île suédoise de Gotland. Mais que représente réellement ce symbole ? Quelle est sa signification profonde ?
Quelle est l’origine du symbole Valknut ?
Le mot Valknut est composé de deux racines : « VALR », signifiant soldat tombé au combat, et « KNUT », qui veut dire nœud. En langue germanique, Valknut se traduit donc par “nœud des guerriers tués au combat”.
Ce symbole, formé de trois triangles entrelacés, rappelle la trinité du Triskel, un symbole cher aux Bretons. Il aurait été créé par Odin, le dieu de la guerre, de la sagesse et de la poésie.
Odin, en tant que guerrier féroce sur le champ de bataille, possédait le pouvoir de supprimer la peur chez ses combattants tout en terrifiant ses ennemis, les rendant impuissants. C’est aussi lui qui accueille les guerriers au Valhalla. Mais qu’est-ce exactement que le Valhalla ?
Dans la mythologie nordique, le Valhalla est le lieu où sont accueillis les braves guerriers morts au combat. Odin les y attend pour les préparer à la bataille ultime du Ragnarök.
Au cours de leur voyage à travers les différents mondes jusqu’à leur arrivée au Valhalla, le Valknut les accompagne. Cela fait de ce symbole une représentation de la mort en tant que passage vers la libération de l’âme. Certains historiens y voient également un symbole de pouvoir et de liberté.
La symbolique du nombre 3 dans le Valknut
Comme vous l’avez peut-être remarqué, les chiffres 3 et 9 occupent une place importante dans ce symbole viking. Cela n’est pas un hasard, car les chiffres ont une signification particulière dans la mythologie scandinave.
En plus du Valknut, de nombreux autres symboles vikings intègrent le nombre 3. Ici, ce chiffre symbolise les trois niveaux de la sacralité : le corps, l’âme et l’esprit.
De plus, le Valknut est également lié au destin, représenté par les trois principales Nornes : Urd (le passé), Verdandi (le présent) et Skuld (le futur).
Les trois triangles du symbole viking Valknut sont également liés à l’Arbre-Monde, Yggdrasil. Les triangles peuvent représenter les trois racines de cet arbre, tandis que leurs pointes symbolisent les Neuf Mondes de la religion Ásatrú : Midgard, Asgard, Vanaheim, Jotunheim, Niflheim, Muspelheim, Alfheim, Svartalfheim et Hel.
En ce qui concerne les racines de l’Arbre de Vie nordique, chacune mène à un royaume spécifique : la première racine atteint Asgard, la demeure des dieux ; la seconde se dirige vers Jotunheim, le royaume des Géants ; et la troisième mène à Niflheim, le monde des morts. Sous chaque racine se trouve un puits sacré.
Le nombre 3 est également présent dans le récit de la création du monde : Niflheim, la terre de brume, Muspelheim, la terre de feu, et Ginnungagap, le vide qui les sépare. Selon les sagas scandinaves, le premier être, Ymir, un Jotun, fut créé à Ginnungagap. Il précéda le premier dieu, Buri, qui était l’ancêtre des trois frères divins Odin, Vili et Vé.
Ces trois frères ont joué un rôle clé dans la création de l’humanité : Odin insuffla la vie aux premiers humains, Vili leur donna l’intelligence et la mobilité, et Vé leur conféra les cinq sens.
La symbolique du nombre 9 dans la mythologie nordique
Sur le Valknut, le chiffre 9 est obtenu en multipliant le nombre 3 par lui-même, correspondant également aux 9 angles et lignes formant les trois triangles.
En dehors des Neuf Mondes, le chiffre 9 est associé à divers événements marquants de l’histoire d’Odin et des autres dieux. Pour Odin, il a acquis la connaissance des runes après avoir passé 9 nuits suspendu à l’arbre cosmique Yggdrasil. De plus, son anneau Draupnir produisait 8 nouveaux anneaux tous les 9 jours.
Le dieu Freyr devait attendre 9 nuits avant de s’unir à la déesse Gerd, tandis que Heimdall, fils des 9 vierges, veille sur le Bifrost, le pont arc-en-ciel reliant Midgard, le monde des humains, à Asgard, la demeure des dieux Ases.
Skadi et Njörd ont aussi passé 9 jours à Nóatún. Enfin, après sa lutte ultime contre le Serpent Jörmungand, Thor a effectué 9 pas avant de succomber.
La connexion entre le symbole Valknut et le géant Hrungnir
Hrungnir est un géant résidant à Jötunheim, considéré comme le plus puissant des géants des glaces. Son cœur, fait de pierre dure, présente trois cornes saillantes et des bords tranchants. Il est dit que ce cœur avait une forme triangulaire, ce qui explique pourquoi le symbole Valknut est parfois associé au cœur de Hrungnir.
Le tatouage du « nœud du déchu »
Les amateurs de culture nordique ne sont pas les seuls à apprécier le tatouage du Valknut. Au-delà de la mort, ce symbole peut revêtir diverses significations, telles que la quête de connaissances, la découverte, ou encore l’exploration de nouveaux horizons.
Aujourd’hui, le tatouage Valknut se décline en plusieurs styles, tout en conservant son essence géométrique. Certains choisissent d’ajouter des touches de couleur pour le personnaliser, tandis que d’autres y intègrent des éléments comme les deux corbeaux d’Odin, le marteau de Thor ou encore l’Arbre-Monde pour enrichir le symbole.
En ce qui concerne la taille des lignes et le remplissage du tatouage Valknut, il n’existe aucune règle stricte, car ces éléments n’affectent en rien la signification du symbole. Cela s’applique également à son emplacement, qu’il soit sur le cou, les mains, la poitrine, le dos, ou ailleurs.
Pour ceux qui préfèrent éviter les tatouages, il est possible de porter le Valknut sous forme de bagues, bracelets ou colliers. Certains utilisent également ce symbole pour illustrer des pochettes de CD de groupes vikings, comme c’est le cas du groupe Amon Amarth. Le groupe de rock américain Linkin Park a quant à lui adopté le Valknut unicursale comme symbole.
Benoit Boucher, auteur, propriétaire de Bijouxminérauxdegaia.com, lithothérapeute, expert en pierres de protection, passionné par les minéraux et leurs énergies, je suis également praticien Reiki Usui et Karuna depuis 2005
