Triskèle ou Triskel – Significations, Symboles et ses Bienfaits

Le triskèle symbolise dans l’iconographie celtique les trois phases principales du parcours du soleil dans le ciel : l’aube, le zénith et le crépuscule. Il est qualifié de “rapide” ou “à pieds rapides” en raison de la vitesse à laquelle le soleil semble se déplacer. Selon Jean Haudry, le triskèle dériverait d’une forme de la “roue claire” représentant le mouvement du soleil.

Le triskèle incarne également l’unité des sociétés celtes, structurées autour de trois castes principales : les bardes/druides (pouvoir spirituel), les rois (pouvoir temporel) et les paysans/artisans (pouvoir matériel). Cette organisation est similaire à la société védique, qui comprenait les brahmanes (prêtres priant aux trois moments clés de la journée), les kshatriyas (rois et guerriers) et les vaishyas/shudras (paysans, artisans et serviteurs). Cette répartition des tâches sacrées est représentée en Inde par le svastika à quatre branches, correspondant aux quatre moments de la journée (aurore, zénith, crépuscule et éveil/bouddhéité). Le triskèle peut être considéré comme l’équivalent européen du svastika.

La religion celtique partage des similarités avec l’hindouisme, notamment dans sa métaphysique et son animisme, où les dieux et les forces de la nature peuvent se manifester sous forme d’animaux ou d’idoles vénérées. Selon Gerhard J. Bellinger, la religion celtique représentait à l’origine ses divinités uniquement sous forme animale.

Comment le triskèle est-il devenu populaire ?

Le triskèle a été popularisé par le Parti national breton, qui l’a adopté comme emblème en 1941, remplaçant le hevoud jugé trop proche de la croix gammée. Il a également été repris par les milieux druidiques à la fin du XIXe siècle et figurait dans des publications nationalistes bretonnes avant 1914.

Le renouveau de la musique bretonne dans les années 1970, sous l’influence d’Alan Stivell, a largement contribué à la popularisation du symbole. Lorsque le triskèle est apparu à la télévision, dans les magazines et lors de concerts grâce à l’artiste breton, il est devenu un symbole à la mode en Bretagne et en France. Par la suite, le triskèle est devenu un emblème de la Bretagne dans divers domaines, tels que le tourisme, les marques commerciales et la culture. Les concerts d’Alan Stivell en Espagne ont également inspiré plusieurs mouvements à l’adopter, notamment en Galice et dans les Asturies. Le symbole s’est même répandu jusqu’au sud de l’Espagne, et dans une moindre mesure, dans d’autres pays comme l’Italie.

Quelles sont les divers interprétations du symbole triskel ?

Le triskèle fait l’objet de plusieurs interprétations symboliques. La plus courante est que ses trois branches représentent l’Eau, la Terre et le Feu. D’autres y voient une représentation du Ciel, de la Terre et de l’Eau. Certains considèrent que les branches symbolisent les trois dieux celtiques Lug, Ogme et Dagda, ou bien le sommeil, le rêve et l’éveil. Il peut également évoquer le cycle de la vie : enfance, vie adulte et vieillesse, ou encore le passé, le présent et le futur. Certains se demandent même si le triskèle n’est pas simplement inspiré du trèfle.

Le Triskell, avec ses courbes, représente le dynamisme et l’enthousiasme, contrairement aux croix statiques. La direction de rotation du Triskell revêt une signification particulière : lorsque ses branches tournent dans le sens inverse des aiguilles d’une montre, cela symbolise la paix et a un caractère sacré. En revanche, une rotation dans l’autre sens est associée à la guerre ou au conflit, représentant un aspect maléfique. Le Triskell est le symbole interceltique le plus emblématique, datant d’avant 400 av. J.-C., et largement utilisé par les Celtes.

Emblème du marketing breton

Le Triskel est aujourd’hui étroitement associé à la Bretagne et est devenu un symbole très prisé par les marques. Par exemple, “Paysan Breton” en a fait son emblème, tandis que la brasserie Lancelot l’utilise sur les bouteilles de sa bière biologique “Telenn Du”. Ce symbole confirme ainsi son ancrage dans la culture bretonne. On retrouve le Triskel sur des mugs, porte-clés, tee-shirts, lié à des marques locales et même sur des assiettes. Sa signification reste ouverte à l’interprétation, certains y voyant une ressemblance avec le trèfle et le considérant comme un porte-bonheur breton.

Le triskel, bien avant l’ère celtique

Le triskel est cher aux Bretons et aux amateurs de tradition celtique en Europe, bien qu’il soit souvent associé aux cultures celtiques, ses origines remontent à bien avant cette époque. Des inscriptions de l’âge du bronze nordique et des gravures mégalithiques irlandaises en attestent. Un exemple notable se trouve à Newgrange, en Irlande, où le triskel apparaît plusieurs milliers d’années avant l’ère celte. Ce site présente deux triskels, l’un à l’extérieur et l’autre à l’intérieur, composés de trois spirales entrelacées. Lors du solstice d’hiver, le premier rayon de soleil illumine le triskel gravé à l’intérieur, créant un spectacle remarquable. Le triskel a été utilisé comme symbole sacré par de nombreuses cultures païennes d’Europe dans l’Antiquité. Étymologiquement, il fait référence à ses trois jambes, et apparaît sur des emblèmes comme celui de l’île de Man, ainsi que comme emblème de la Sicile. Le triskel symbolise à la fois les forces solaires et chtoniennes, les premières étant associées aux divinités célestes et les secondes à la terre et au monde souterrain. Il établit un lien entre les forces terrestres et cosmiques, reliant la fertilité, la fécondité, le chaos primitif et l’ordre divin.

Le nombre 3, le triskel et ses variations

Le triskel se décline en plusieurs variantes, partageant deux caractéristiques communes : une roue tournant dans un sens ou dans l’autre, sans orientation fixe comme pour le svastika, et l’utilisation symbolique du chiffre 3, souvent présent dans les rituels magiques des anciennes cultures païennes. Pour ces dernières, le chiffre 3 était perçu comme ayant le pouvoir de donner vie aux invocations rituelles. Cette croyance repose sur l’idée que l’union de principes complémentaires, masculin et féminin, génère une nouvelle vie, selon le principe 1 + 1 = 3. Ce concept trinitaire se retrouve également dans la littérature, où la synthèse naît de l’union d’une thèse et de son antithèse (thèse, antithèse, synthèse).

En résumé, le chiffre 3 symbolise la capacité d’activer un concept ou un souhait. Le cycle de la vie, de la mort et de la renaissance est au cœur de la forme circulaire du triskel. Contrairement aux croyances monothéistes, les traditions païennes perçoivent la vie et le destin de manière cyclique. Le triskel, avec sa forme trinitaire, était un symbole central dans les panthéons polythéistes, particulièrement chez les Indo-Européens. Selon Georges Dumézil, la société divine et humaine indo-européenne reposait sur une tri-fonctionnalité, incarnée par le chiffre 3. Les trois dieux principaux des panthéons indo-européens illustrent cette division : Teutatès, Taranis et Esus en Gaule ; Odin, Thor et Freyr chez les Vikings ; et Jupiter, Mars et Quirinus chez les Romains. Cette tri-fonctionnalité correspond aux fonctions de souveraineté, de noblesse guerrière et de production/reproduction.

Triskell : symbole lié aux forces terrestres, un signe chtonien

Le triskel est un symbole chtonien représentant la grande déesse Terre mère dans ses trois phases de la vie : jeunesse, maturité et vieillesse. Il incarne le principe cyclique de la vie, de la mort et de la renaissance.

Le triskel fait également référence aux phases du cycle lunaire : croissante, pleine et décroissante, et il est associé à la fécondité et à la fertilité, symbolisées par ses spirales. En lien avec le chiffre 3, il symbolise également le temps qui passe : passé, présent et avenir.

Dans les traditions païennes gréco-romaines et germano-nordiques, le destin des hommes est confié à trois déesses incarnant les trois phases du temps, qui tissent ensemble le devenir des hommes et des dieux.

Sur le plan spirituel, le triskel est lié à l’axe vertical de l’être humain, transcendant le monde spirituel de tous les êtres vivants. La notion trinitaire du triskel renvoie à l’unité du corps, de la parole et de l’esprit, ces trois éléments représentant les états vitaux de l’homme. Les énergies circulent le long de l’arbre cosmique, figuré chez l’humain par la colonne vertébrale.

Quel est le pouvoir du Triskel ?

Étroitement lié au chiffre 3, le Triskel représente la triade sacrée de l’existence humaine : naissance, mort, et renaissance. Associé à ce cycle sacré de la vie, il est utilisé comme un symbole protecteur.

Avec ses courbes fluides, le Triskel symbolise le mouvement perpétuel, le dynamisme, et le cycle continu de la vie. Pour les Celtes, porter le Triskel permettait de se rapprocher de la protection de la Triple Déesse. Il évoquait aussi l’équilibre entre les trois dimensions de l’existence humaine : corps, parole et esprit.

Bien que souvent perçu comme un symbole celte, breton ou druidique, le Triskel a une portée universelle. Il incarne le mouvement perpétuel et le cycle de la vie, un pouvoir symbolique et spirituel que l’on retrouve dans de nombreuses cultures, y compris en Asie avec le “tomoe” japonais, un symbole héraldique présent sur divers emblèmes familiaux et celui de la préfecture d’Okinawa.

Pour beaucoup, le Triskel agit comme un symbole de dynamisation des énergies grâce à ses ondes de forme. Ce motif, loin d’être le fruit du hasard, est conçu depuis des millénaires pour stimuler et équilibrer les énergies. Il rappelle également la roue, un symbole de progrès, d’action et d’enthousiasme. Le Triskel évoque aussi le mouvement constant des chakras, ces centres énergétiques vitaux qui régulent notre énergie.