par benoit | Mar 27, 2024 | Blog
Aragonite propriétés et vertus en lithothérapie
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L’aragonite, un type de carbonate de calcium et forme polymorphe de la calcite, est reconnue pour ses qualités d’ancrage exceptionnelles, idéales pour les individus sensibles ou facilement distraits.
Ce minéral distinctif fait partie des rares cristaux produits par des organismes vivants et est étroitement connecté aux énergies terrestres, se formant souvent en structures regroupées.
Explorez les multiples aspects de ce cristal unique, depuis son origine géologique jusqu’à ses bienfaits et utilisations en lithothérapie.
Caractéristiques et composition de la pierre Aragonite
- Minéral : Aragonite.
- Teinte : Naturellement blanche, prenant des nuances de brun à gris en présence d’impuretés, et parfois orange. Chakras associés : Chakra racine.
- Origine du nom : Dérivé de la région d’Aragon en Espagne, lieu de sa découverte.
- Composition chimique : Carbonate de calcium, avec la formule CaCO3.
- Environnement de formation : Peut se former dans des contextes sédimentaires, volcaniques, métamorphiques, ou encore par des processus biochimiques.
- Structure cristalline : Orthorhombique.
- Dureté : Atteint une dureté de 3 sur l’échelle de Mohs, ce qui en fait une pierre relativement douce.
- Localisations principales : Trouvée en Espagne, Madagascar, France, Namibie, et aux Bahamas.
- Signification symbolique : Reconnue comme une pierre de guérison et d’enracinement à la Terre Mère, elle encourage la conservation et la protection des écosystèmes. La variété orange est particulièrement notée.
- Affinités astrologiques : Associée au signe du Capricorne.
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Origine de la pierre Aragonite
Généralement, les noms des pierres reflètent leurs caractéristiques chimiques, leur couleur, ou le nom de leur découvreur.
L’aragonite tire son nom de la région où elle a été trouvée, Molina de Aragon, en Espagne.
Identifiée pour la première fois en 1609 par Anselmus Boëtius de Boodt, chimiste, médecin et naturaliste de l’Empire romain germanique, il est également reconnu pour avoir décrit la fluorine et la topaze. À son époque, l’usage des minéraux était principalement alchimique, où la ligne entre science et croyances mystiques était floue. De Boodt avait nommé cette pierre « stillatitius lapis » pour sa cristallisation caractéristique en forme d’oursin.
Ce n’est qu’en 1797 que l’aragonite reçoit son appellation moderne grâce à Abraham Gottlob Werner, minéralogiste renommé pour ses découvertes telles que la célestine, la cyanite, et la zoïsite.
Histoire Géologique de l’aragonite
L’aragonite, un cristal répandu, est constituée de carbonate de calcium et se retrouve dans divers environnements géologiques, y compris ceux résultant de la biosynthèse par des organismes vivants.
Elle représente une forme polymorphe de la calcite qui est stable sous conditions de haute température et de haute pression. À température ambiante, elle évolue très lentement vers la calcite, un processus pouvant s’étendre sur des millions, voire des centaines de millions d’années.
Dans les formations volcaniques, l’aragonite se présente sous forme de cristaux fibreux ou de sphères blanches nichées dans des cavités.
En milieu sédimentaire, elle se forme dans des dépôts évaporitiques, donnant naissance à de magnifiques cristaux pouvant atteindre 30 cm de longueur. Les sites de Molina de Aragon en Espagne et ceux de Madagascar sont notamment célèbres pour leurs gisements sédimentaires d’aragonite.
Cette pierre a tendance à cristalliser en macles simples, qui imitent une structure hexagonale.
La couleur de l’aragonite peut varier du rouge au marron, gris ou bleu, selon les impuretés présentes, telles que les oxydes de fer.
Elle se trouve également dans les formations calcaires, où elle précipite en formant des stalactites.
L’ARAGONITE COMME INDICATEUR DE L’ÉTAT DES OCÉANS
L’aragonite trouve aussi son origine dans des processus biochimiques, étant produite par des organismes marins. Elle constitue la nacre des coquillages tels que moules, huîtres, et ormeaux, et participe à la structure des squelettes coralliens.
Les coquilles ou exosquelettes de nombreuses créatures marines se composent soit d’aragonite, soit de calcite, ou d’une combinaison des deux.
Entre ces deux minéraux, l’aragonite est particulièrement sensible à l’acidité de l’eau, se dissolvant dans des conditions d’acidification élevée. Cela fait d’elle un indicateur précieux de l’acidification des océans et un marqueur significatif dans l’étude des limites écologiques planétaires.
Propriétés et vertus de la pierre Aragonite en lithothérapie
Ses vertus sur le plan émotionnel et psychique
L’aragonite, souvent recommandée pour son potentiel curatif, est particulièrement adaptée aux individus qui ont tendance à être distraits ou rêveurs.
En tant que pierre d’ancrage exceptionnelle, elle favorise la connexion à la Terre et stimule un alignement harmonieux avec l’environnement naturel. Elle est porteuse d’un message de conservation, encourageant le recyclage et la protection de notre planète, tout en aidant à dissiper le stress géopathique causé par les anomalies du sol et en libérant les énergies des lignes de Ley.
Idéale en périodes de tension, elle inculque patience et acceptation, se montrant particulièrement bénéfique pour ceux qui sont hypersensibles ou qui se mettent trop de pression. L’aragonite aide à répartir les responsabilités, promeut la discipline et la fiabilité.
Elle est fortement recommandée pour la méditation, favorisant une élévation spirituelle et une augmentation des vibrations énergétiques.
Sur le plan cognitif, elle aide à maintenir l’attention sur les tâches présentes, évitant la dispersion de l’effort sur plusieurs fronts. Elle apporte également flexibilité, tolérance et stimule l’intuition.
Au niveau émotionnel, l’aragonite stabilise, offrant force et soutien, et modère le stress, la colère, ainsi que les comportements impulsifs.
Dans le domaine spirituel, elle encourage un développement spirituel plus ordonné, calmant et recentrant les énergies, restaura l’équilibre et réintègre les énergies éparpillées au sein du corps physique.
Propriétés et vertus sur le plan physique
En lithothérapie, l’aragonite joue un rôle crucial en tant que stabilisateur énergétique corporel, aidant à se sentir en harmonie avec son propre corps et à l’accepter dans son intégralité.
Cette gemme est efficace contre les états de malaise et diminue les manifestations d’inconfort corporel telles que les spasmes et les tics nerveux.
Elle favorise l’assimilation des oligo-éléments nécessaires au corps et contribue à la solidité des os. L’aragonite booste également le système immunitaire et améliore la flexibilité des disques intervertébraux ainsi que des cartilages, en particulier ceux situés dans le dos. Elle est bénéfique pour la circulation sanguine et offre un soulagement en cas de refroidissements. Par ailleurs, elle apaise l’agitation nocturne et les spasmes musculaires.
Le port d’un pendentif d’aragonite est recommandé pour une meilleure connexion à l’énergie terrestre.
Chakra de correspondance pour la pierre Aragonite
L’aragonite est reliée au chakra racine, mulhadara, qui est le noyau de l’énergie vitale, de la santé, de la stabilité et du lien avec la Terre.
Quelles pierres associer avec la pierre Aragonite ?
Pour optimiser un bien-être sur le long terme, il est recommandé d’utiliser plusieurs pierres de manière complémentaire. En combinant des pierres aux vibrations similaires, les bénéfices peuvent être amplifiés ou accélérés. À l’inverse, des pierres aux énergies opposées pourraient neutraliser leurs effets respectifs. Il est donc essentiel de se renseigner sur les associations de pierres les plus harmonieuses.
Voici une sélection de pierres à associer ou à incorporer dans des bijoux avec l’aragonite pour en maximiser les effets :
ASSOCIATIONS SELON LES CHAKRAS En lien avec le chakra racine, l’aragonite peut être complétée par la tourmaline noire, le jaspe kambaba, l’onyx, et la septaria.
ASSOCIATIONS SELON LEURS ORIGINES GÉOLOGIQUES Issus de contextes géologiques métamorphiques, volcaniques ou sédimentaires évaporitiques, l’aragonite s’harmonise bien avec la calcite, la cyanite, le grenat, la sélénite, l’ambre, et le larimar.
Comment purifier sa pierre Aragonite ?
Sur une épaisseur de gros sel, mais pas en contact direct, mettre un papier fin sur le gros sel puis poser votre aragonite pendant 3 heures à toute une nuit
Il est conseillé d’éviter le contact avec l’eau pour l’aragonite, car en tant que membre de la famille des carbonates, elle pourrait s’altérer rapidement.
Comment recharger ma pierre Aragonite ?
Soleil du matin, pleine lune, amas de quartz, Reiki, fleur de vie
![Fleur de vie Plaque de rechargement pour pierres naturelles](https://bijouxminerauxdegaia.com/wp-content/uploads/2023/06/Fleur-de-vie-Plaque-de-rechargement-pour-pierres-naturelles-400x300.webp)
Fleur de vie Plaque de rechargement pour pierres naturelles
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Benoit Boucher, auteur, propriétaire de Bijouxminérauxdegaia.com, lithothérapeute, diplômé, passionné par les minéraux et leurs vertus, je suis également praticien Reiki Usui et Karuna depuis 2005
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par benoit | Mar 23, 2024 | Blog
La méditation les avantages de la pratique
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Née en Orient comme une pratique spirituelle, la méditation est une coutume millénaire. Elle fut longtemps associée au bouddhisme jusqu’à ce que Jon Kabat-Zinn, un professeur de médecine de renom, l’introduise en Occident dans les années 70, en la dépouillant de ses aspects religieux, favorisant ainsi sa démocratisation.
Aujourd’hui, la méditation dépasse les clivages religieux pour être appréciée surtout pour ses contributions à la santé mentale et physique.
Sa facilité d’accès a engendré un engouement croissant pour cette discipline, connue pour ses nombreux bienfaits.
Face à la diversité des méthodes de méditation, choisir peut paraître difficile, mais chaque technique présente des avantages notables à découvrir.
Commençons par examiner les diverses méthodes de méditation avant de nous pencher sur les avantages spécifiques qu’elles offrent.
Les diverses méthodes de méditation
Même si la méditation a ses origines dans les traditions spirituelles, notamment le bouddhisme et les enseignements du Bouddha, elle a été adaptée et rendue laïque pour atteindre un public plus large en Occident.
Il y a une grande variété de pratiques méditatives, dont la méditation de pleine conscience, la méditation transcendantale et la méditation sensorielle se distinguent particulièrement. Bien que ces méthodes diffèrent dans leur approche et origine, elles visent toutes à améliorer la connexion intérieure.
Des techniques traditionnelles comme le vipassana et le zazen ont des racines profondes dans le bouddhisme. Le vipassana se concentre sur l’observation détaillée de la respiration et des sensations physiques, tandis que le zazen privilégie une posture assise spécifique, écho à celle adoptée par le Bouddha lui-même.
Dans un cadre plus moderne et séculier, Thich Nhat Hanh et Jon Kabat-Zinn ont été précurseurs dans l’adaptation de la méditation pour l’Occident. Thich Nhat Hanh a introduit en France une forme occidentalisée de la méditation de pleine conscience, plus tard popularisée par Jon Kabat-Zinn à travers ses recherches sur la réduction du stress.
La méditation de pleine conscience met l’accent sur la pleine attention au moment présent et une observation neutre des sensations, se révélant efficace dans la gestion du stress.
Par ailleurs, la méditation transcendantale, introduite en Occident par Maharishi Mahesh Yogi et popularisée par des célébrités des années 60, propose une méthode de relaxation profonde visant l’éveil de la conscience.
À côté de ces approches reconnues, d’autres formes de méditation, comme la méditation sensorielle et la méditation kundalini, explorent les sensations corporelles et le flux énergétique à travers les chakras.
La sélection d’une méthode méditative relève du choix personnel, aucune n’étant considérée comme supérieure à une autre. L’essentiel est de trouver la pratique la plus en harmonie avec soi-même afin de maximiser les bienfaits de la méditation, dirigés vers le bien-être ultime.
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Les bénéfices de la pratique méditative
La transformation de la méditation en une pratique laïque en Occident n’est pas fortuite, mais résulte d’une intention délibérée d’exploiter ses bienfaits sur la santé et le bien-être. Jon Kabat-Zinn a joué un rôle clé dans cette adaptation en intégrant la méditation dans les soins médicaux.
Les études scientifiques ont largement démontré les nombreux avantages de la méditation, particulièrement pour la gestion du stress. Cela a largement contribué à son incorporation dans les programmes de réduction du stress basés sur la pleine conscience (MBSR), et explique l’intérêt croissant pour cette pratique, surtout dans sa forme laïque.
La méditation est aujourd’hui reconnue non seulement comme une pratique spirituelle, mais également comme une méthode efficace de lutte contre le stress. Elle agit en diminuant la densité de l’amygdale, une zone du cerveau qui s’active en réponse au stress, et aide à canaliser les pensées vers un état de bien-être.
Elle joue aussi un rôle préventif contre les rechutes dépressives, comme le démontre la thérapie cognitive basée sur la pleine conscience (MBCT), qui a transformé le traitement de la dépression aux États-Unis en réduisant de façon significative le taux de rechute.
Les bienfaits de la méditation, tant sur le corps que sur l’esprit, sont variés et bien documentés : elle ralentit le vieillissement cérébral, améliore les fonctions cognitives et la concentration, réduit l’hypertension et a des effets bénéfiques sur la santé cardiovasculaire. Elle a également prouvé son efficacité dans la gestion de la douleur, y compris chez les patients atteints de cancer, en complément des traitements médicaux traditionnels.
Sur le plan psychologique, la méditation diminue les symptômes de la dépression et de l’anxiété, améliore l’état émotionnel et les relations interpersonnelles, favorise une meilleure gestion des émotions, ce qui est utile dans le traitement des phobies sociales, et augmente l’empathie grâce à une meilleure capacité d’écoute et de concentration.
En résumé, la méditation apporte de vastes bienfaits physiologiques et psychologiques, soulignant son importance pour le bien-être individuel et collectif, et mérite d’être pratiquée régulièrement pour en tirer le maximum de bénéfices.
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Benoit Boucher, auteur, propriétaire de Bijouxminérauxdegaia.com, lithothérapeute, diplômé, passionné par les minéraux et leurs vertus, je suis également praticien Reiki Usui et Karuna depuis 2005
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par benoit | Mar 21, 2024 | Blog
SRI YANTRA : Significations secrète bienfaits et vertus
![SRI YANTRA : Significations secrète bienfaits et vertus](https://bijouxminerauxdegaia.com/wp-content/uploads/2024/03/s-l1600-3.png)
Le Sri Yantra, l’un des symboles sacrés les plus célèbres, est une représentation graphique millénaire reconnue pour ses capacités exceptionnelles. De nombreuses personnes l’utilisent comme outil de méditation et de relaxation. Découvrez tout sur la signification de ce yantra, ses modalités d’utilisation et les bienfaits qu’il peut vous offrir.
Un Yantra c’est quoi ?
Un yantra, dans le contexte bouddhiste, sert de support visuel et prend la forme d’un diagramme géométrique. Cette notion s’étend aussi aux traditions hindoues et taoïstes.
Le terme “yantra” provient de la racine signifiant “soutenir” ou “nourrir”, dans un sens spirituel ici, fournissant un soutien aux forces intérieures d’un individu ou à un concept par le biais d’une “nourriture” spirituelle. Selon le Tantraraja Tantra, il existe 160 yantras, chacun étant un outil conçu pour aider à focaliser l’attention et faciliter une concentration profonde durant la méditation. La contemplation d’un yantra aide à atteindre un état de vigilance accrue, favorisant l’accès à des connaissances intuitives. Le Sri Yantra, en particulier, est employé comme support pour intensifier ou stimuler la pratique méditative.
Dans la tradition hindoue, un yantra symbolise les forces cosmiques et divines, avec le Sri Yantra considéré comme le plus élevé parmi tous les yantras.
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Signification et origines du SRI YANTRA
Dans la tradition hindoue, les yantras sont envisagés comme des représentations géométriques exprimant la connexion entre le spirituel et le métaphysique. Un yantra représente un schéma mystique qui, à travers ses configurations, décrit divers concepts et dimensions de l’univers. Actuellement, il existe 960 yantras recensés, parmi lesquels le Sri Yantra se distingue comme le plus emblématique, souvent considéré comme la source primaire de tous les yantras pour sa capacité à encapsuler l’ensemble des représentations existantes.
Pour les hindous, le yantra est vu comme une incarnation de la vérité ultime. Ainsi, méditer sur un yantra est perçu comme un voyage vers la compréhension profonde de cette vérité, permettant à l’individu de s’unifier avec elle.
Le Sri Yantra, en particulier, est un outil de méditation de géométrie sacrée ancré dans la tradition hindoue, qui a par la suite été adopté par le bouddhisme sous la forme de mandala, puis par le jaïnisme, où il est connu sous les noms de siddha chakra, navapada ou navadevata, et enfin par le taoïsme. Le Sri Yantra est également appelé Sri Chakra.
LE SRI YANTRA : UNE REPRÉSENTATION DES FORCES COSMIQUES
Originaire de la tradition indienne, le Sri Yantra, également connu sous les noms de Sri Chakra ou Shree Yantra, est reconnu comme le Yantra le plus significatif et le plus influent, ayant même le potentiel de concrétiser vos aspirations. Il se présente sous la forme d’un mandala, orné de figures géométriques.
Il est important de noter que le mandala est conçu comme une représentation schématique du cosmos et de l’ordre métaphysique de l’univers. Doté de forces cosmiques intrinsèques, ce symbole est capable de réaliser les vœux les plus profonds. En tant qu’outil d’abondance, le Sri Yantra est un catalyseur pour atteindre à la fois l’épanouissement spirituel et le bien-être matériel. Il détient le secret pour satisfaire toutes les aspirations et pour enrichir l’existence.
Le Sri Yantra offre une protection contre les influences négatives et les obstacles de la vie. Son utilisation aide à surmonter les défis, favorisant la croissance spirituelle ainsi que l’accumulation de richesses matérielles.
Beaucoup se trouvent dans des situations où ils ne maîtrisent pas leur vie, souvent envahis par le stress et les énergies négatives, ce qui peut détériorer les relations tant sur le plan personnel que professionnel. Dans ces moments difficiles, où les solutions habituelles semblent inefficaces, la géométrie sacrée du Sri Yantra se révèle être un soutien précieux pour se libérer des énergies négatives et retrouver un nouvel élan.
LES ÉLÉMENTS CONSTITUTIFS DU SRI YANTRA
Le Sri Yantra se constitue de neuf triangles imbriqués.
Il est formé par l’assemblage de neuf triangles, quatre pointant vers le haut représentant Shiva, et cinq vers le bas symbolisant Shakti. Cette configuration crée 43 petits triangles, alternant les orientations vers le haut et vers le bas. Ces éléments sont encadrés par deux cercles de pétales de lotus, le tout entouré par un bord nommé « la citadelle de la terre ».
Les triangles sont circonscrits par deux séries de pétales de lotus, évoquant la création et la force vitale. Le cadre extérieur, avec ses lignes discontinues, figure un sanctuaire doté de quatre entrées orientées vers les directions universelles.
Par sa structure, le Sri Yantra symbolise l’univers dans son intégralité, représentant les phases de la manifestation cosmique, y compris la création. Son cœur, le bindu, est le point initial de toute création, composé de trois bindus superposés : un rouge symbolisant l’ovule, un blanc pour le sperme, et un troisième combinant les deux pour figurer l’union de Shiva et Shakti, d’où émerge toute création.
Le premier triangle symbolise le triple aspect de la manifestation : création, préservation, et destruction.
Méditer sur ce yantra aide à embrasser et reconnaître les dons de la vie, s’ouvrant à tout ce qui est naturel et en lien avec la nature et l’existence. La pratique de méditation sur le Sri Yantra vise à atteindre une complétude et une richesse spirituelle.
Il n’est donc pas surprenant que le Sri Yantra jouisse d’une grande renommée à travers le monde, souvent diffusé par les yogis comme un outil de méditation privilégié. Il aide l’individu à redécouvrir son essence, offrant une perspective à la fois vaste et précise sur l’existence et facilitant ainsi une connexion profonde avec le cosmos.
C’est pourquoi le Sri Yantra est privilégié pour la méditation et l’amélioration de la concentration. Toutefois, il est important de ne pas le percevoir comme un talisman magique, mais plutôt comme un instrument dont l’efficacité est ancrée dans une logique compréhensible. Il est estimé pour sa capacité à répondre aux exigences de la méditation, contribuant à une clarté d’esprit accrue.
La méditation, qui consiste à se focaliser attentivement sur un point précis, est rendue plus accessible grâce au Sri Yantra.
Comme mentionné précédemment, le Sri Yantra symbolise le point d’origine de toute création. Méditer en sa présence permet donc de plonger aux racines de son être. Le Sri Yantra offre des avantages tant sur le plan spirituel que matériel, agissant comme un dissipateur d’énergies négatives, éliminant les obstacles et les difficultés.
En somme, le Sri Yantra ouvre la voie à une perception du monde transformée, empreinte de positivité et de facilité.
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COMMENT EMPLOYER LE SRI YANTRA ?
L’emploi du Sri Yantra est particulièrement bénéfique en tant que focalisateur d’attention dans la pratique du yoga. Il existe diverses manières d’utiliser le Sri Yantra, y compris comme outil dans vos activités créatives, car il favorise la concentration sur les flux énergétiques. Vous pouvez recourir à un Sri Yantra déjà confectionné, que ce soit par vous-même ou par quelqu’un d’autre.
De plus, le porter sous forme de bijou est une option. Il se décline en bracelets wrap cabochon et en pendentifs, où il agit comme un talisman protecteur.
De cette manière, le Sri Yantra vous aide à repousser les énergies négatives et à attirer la paix, la prospérité et le bonheur.
LE SRI YANTRA, UN OUTIL POUR LE DÉVELOPPEMENT PERSONNEL
Le développement personnel est devenu crucial dans le contexte actuel de nos sociétés où les individus sont confrontés à une multitude de pressions. Avoir un bon emploi ou suffisamment de biens matériels ne garantit pas nécessairement un état d’épanouissement. L’essence du développement personnel réside dans l’atteinte d’un état de plénitude et de satisfaction profonde dans la vie, bien au-delà de la simple satisfaction des besoins matériels, qui ne parviennent pas à combler le vide intérieur ni à donner un sens véritable à l’existence.
Pour atteindre cet épanouissement, divers chemins sont possibles, tels que la psychothérapie, qu’elle soit comportementale, cognitive, ou psychanalytique, ou encore la pratique du yoga, parmi d’autres.
Le développement personnel favorise une meilleure connaissance de soi, l’autonomie et l’évolution personnelle à travers ses propres moyens. La méditation joue un rôle central dans ce voyage d’auto-amélioration, en fournissant les bases nécessaires à un développement personnel approfondi.
L’utilisation du Sri Yantra s’avère être un outil précieux pour enrichir la pratique méditative, grâce à ses propriétés éclairantes. Méditer en contemplant le Sri Yantra permet d’acquérir une compréhension plus lucide du monde et de son environnement.
Pour les pratiquants de yoga et ceux engagés dans des thérapies exigeant méditation et concentration, acquérir un Sri Yantra peut profondément enrichir la pratique méditative quotidienne.
L’objectif du Sri Yantra est d’aider l’utilisateur à focaliser son attention sur des buts spécifiques pour les attirer vers lui, ouvrant ainsi la voie au succès, à la prospérité et à l’abondance…
Pour ce faire, il convient de fixer le centre du Sri Yantra, le bindu, puis d’élargir sa vision pour englober le triangle qui encadre ce point focal. Autour de ce centre, on observe cinq triangles dirigés vers le bas symbolisant la force créatrice féminine, et quatre triangles pointant vers le haut, représentant l’énergie masculine du Sri Yantra.
Ensuite, il est nécessaire d’élargir votre vision pour englober les cercles entourant les triangles du Sri Yantra, qui représentent les cycles des rythmes cosmiques. Les cercles symbolisent l’éternité du temps, sans début ni fin, soulignant son infinité.
Au-delà des cercles, des pétales de lotus orientés vers l’extérieur sont visibles. Ces pétales symbolisent notre perception et compréhension de l’environnement. La fleur de lotus évoque également le cœur et l’essence de soi, suggérant qu’une ouverture du cœur facilite une meilleure compréhension.
Le Sri Yantra est encadré par un carré, représentant le domaine matériel, distinct du spirituel. Sur cette structure, quatre portails en forme de T servent de ponts entre le monde extérieur/matériel et l’intérieur/sacré.
Pour récapituler, lors de votre méditation ou pratique du yoga, commencez par observer le Sri Yantra en partant du bindu au centre, et élargissez graduellement votre vision pour inclure les éléments successifs.
Puis, inversez le processus en rétrécissant votre champ de vision de l’extérieur vers le centre. La dernière étape consiste à fermer les yeux et à visualiser le Sri Yantra dans votre esprit.
Ainsi, le Sri Yantra contribue à enrichir la méditation, menant à une paix intérieure et à un équilibre personnel, fondamentaux au développement personnel.
L’effet du Sri Yantra sur le cerveau
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Benoit Boucher, auteur, propriétaire de Bijouxminérauxdegaia.com, lithothérapeute, diplômé, passionné par les minéraux et leurs vertus, je suis également praticien Reiki Usui et Karuna depuis 2005
par benoit | Mar 13, 2024 | Blog
Signification et symbole du bijou Phénix collier pendentif
![Signification et symbole du bijoux Phénix collier pendentif](https://bijouxminerauxdegaia.com/wp-content/uploads/2024/03/istockphoto-1415932943-612x612-1.jpg)
L’adage populaire “renaître de ses cendres tel un phénix” est bien connu de tous, mais êtes-vous familiarisé avec l’histoire ou les origines de cet oiseau mythologique ? Le phénix, également appelé oiseau de feu, est une créature légendaire mentionnée dans de nombreux écrits antiques issus de diverses cultures et croyances. Depuis toujours, il captive l’imagination et continue de susciter l’intérêt à travers de nombreuses créations contemporaines.
![Signification et symbole du bijoux Phénix collier pendentif](https://bijouxminerauxdegaia.com/wp-content/uploads/2024/03/Se4d4164efa43495e942fa12c939e18f3N-400x400.webp)
Collier pendentif Phénix
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Le pouvoir du Phénix
Les origines multiple du Phénix
L’oiseau mythique connu sous le nom de phénix trouve ses origines dans la mythologie grecque, mais il est également présent dans d’autres cultures et mythologies sous différentes appellations. Par exemple, il est comparé au Simurgh ou au Rokh dans la mythologie persane, au Feng Huang dans les croyances chinoises, à l’Oiseau Minka chez les aborigènes d’Australie, et pourrait être assimilé à l’Oiseau Tonnerre chez les Amérindiens. En Égypte antique, le phénix était lié au culte solaire et supposé provenir d’Arabie.
Des écrivains antiques, tant latins que grecs, le dépeignaient comme un grand aigle arborant un plum
L’oiseau mythique connu sous le nom de phénix trouve ses origines dans la mythologie grecque, mais il est également présent dans d’autres cultures et mythologies sous différentes appellations. Par exemple, il est comparé au Simurgh ou au Rokh dans la mythologie persane, au Feng Huang dans les croyances chinoises, à l’Oiseau Minka chez les aborigènes d’Australie, et pourrait être assimilé à l’Oiseau Tonnerre chez les Amérindiens. En Égypte antique, le phénix était lié au culte solaire et supposé provenir d’Arabie.
Le mythe trouve ses racines en Égypte, notamment dans la ville sacrée d’Héliopolis. À cette époque, le culte était dédié au Benu, un oiseau ressemblant au héron et lié au dieu du soleil Râ. Selon la légende, le Benu émergea en premier de l’Océan primordial, atterrissant sur le premier îlot émergé. Son cri inaugural marqua le début du temps. Dès lors, le Benu guide les âmes défuntes vers Osiris dans l’au-delà.
Au Ve siècle avant notre ère, l’explorateur grec Hérodote, depuis Héliopolis, transcrit la légende du Benu en le désignant par le terme “phénix”, qui signifie “rouge” en grec.
Des écrivains antiques, tant latins que grecs, le dépeignaient comme un grand aigle arborant un plumage rouge et or. Selon leurs récits, le phénix aurait une longévité variant de 500 à plusieurs milliers d’années. Ces auteurs partagent la description d’un cycle de vie singulier : sentant sa fin proche, le phénix construit un nid dans lequel il dispose des épices et de l’encens, avant de s’immoler par le feu. De ses cendres, il renaît sous la forme d’un jeune oiseau, entamant ainsi un nouveau cycle de vie.
Parmi les Perses, le Simurgh est considéré comme un parent proche possédant des attributs similaires. Dans les traditions arabes et indiennes, le Rokh est parfois vu comme un équivalent du Simurgh et, par extension, du phénix.
Avec le temps, d’autres cultures ont également adopté le phénix comme symbole, enrichissant sa signification. Pour les Romains, il incarnait la puissance et l’immortalité de l’Empire, à tel point que son image ornait certaines monnaies impériales.
Durant le Moyen-Âge, le phénix devient un symbole du Christ, qui est mort puis ressuscité. Cette figure est aussi présente dans la tradition juive, où il est considéré comme l’unique oiseau ayant refusé le fruit défendu, lui valant la récompense de l’immortalité. Au Japon, il représente l’esprit élémentaire du feu.
Durant le Moyen-Âge, le phénix devient un symbole du Christ, qui est mort puis ressuscité. Cette figure est aussi présente dans la tradition juive, où il est considéré comme l’unique oiseau ayant refusé le fruit défendu, lui valant la récompense de l’immortalité. Au Japon, il représente l’esprit élémentaire du feu.
Durant le Moyen-Âge, le phénix devient un symbole du Christ, qui est mort puis ressuscité. Cette figure est aussi présente dans la tradition juive, où il est considéré comme l’unique oiseau ayant refusé le fruit défendu, lui valant la récompense de l’immortalité. Au Japon, il représente l’esprit élémentaire du feu.
Dans chaque culture et à travers les époques, cette créature mythique symbolise la renaissance et l’éternité.
Une présence dans diverses traditions spirituelles
par benoit | Jan 15, 2024 | Blog
Œil d’Horus : Significations et protection
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Également connu sous le nom d’« Œil Oujdat », l’Œil d’Horus est l’un des emblèmes les plus reconnus de l’Égypte Antique. Ce symbole trouve son origine dans le récit mythologique de la confrontation entre le dieu Horus et son oncle Seth.
Revisiter les périodes marquantes de l’histoire de l’Égypte
L’histoire de l’Égypte ancienne se divise en plusieurs grandes périodes distinctes.
La période pré-dynastique, qui s’étend de -8000 à -3150, correspond à l’évolution des peuplades du Nord (delta du Nil) et du Sud (Sud de l’Égypte et Nord du Soudan).
L’époque thinite, de -3150 à -2700, tire son nom de la capitale Thinis. Cette période marque la naissance de la première civilisation égyptienne avec la mise en place de l’administration royale, incluant les dynasties I et II.
De -2700 à -2200, l’Ancien Empire, qui se subdivise en plusieurs phases, voit l’essor de la religion et la divinisation du pharaon.
La première période intermédiaire, entre -2200 et -2030, bien que brève, fut caractérisée par deux dynasties et quinze pharaons qui se succédèrent sur le trône.
Elle fut suivie par le Moyen Empire de -2030 à -1786, la deuxième période intermédiaire de -1674 à -1550, le Nouvel Empire de -1550 à -1000, et enfin la troisième période intermédiaire.
Vers -715, l’Égypte entre dans la Basse époque, marquant la fin de la civilisation égyptienne antique. Par la suite, l’Égypte devient une province de l’Empire perse, puis de l’Empire romain.
Les Neuf Dieux de la Mythologie Égyptienne et l’Œil d’Oudjat
La mythologie égyptienne comprend un ensemble de neuf divinités connues sous le nom d’Ennéade, souvent vénérées comme des symboles de protection.
Ces divinités étaient particulièrement révérées par les anciens Égyptiens, surtout dans la ville sacrée d’Héliopolis.
Les neuf divinités de la mythologie égyptienne sont :
- Rê
- Amon-Rê
- Osiris
- Isis
- Horus
- Seth
- Thot
- Anubis
- Apopis
Dans la mythologie égyptienne, Horus est effectivement le fils divin d’Osiris et d’Isis. Osiris, fils de Geb, dieu de la Terre, et de Nut, déesse du ciel, fut le premier roi d’Égypte et, selon la tradition, épousa sa sœur Isis.
Leur fils, Horus, est souvent représenté comme un dieu du ciel, incarnant la vitalité et l’union des forces masculines et féminines de l’univers. Il est habituellement représenté sous la forme d’un homme à tête de faucon, une image omniprésente dans les décorations et les représentations artistiques de l’Égypte antique, notamment dans les hiéroglyphes.
L’Œil d’Horus, ou Œil d’Oujdat, a une origine empreinte de tristesse, issue d’un récit de vengeance entre Horus et son oncle Seth. Durant leur conflit, Horus perdit son œil, qui devint plus tard un symbole puissant dans la culture égyptienne.
Les significations de l’Œil d’Horus
L’Œil d’Horus revêt de multiples interprétations, étant particulièrement un :
1. Un symbole de jalousie
Le récit de la jalousie de Seth envers son frère Osiris est un élément central de la mythologie égyptienne. Seth, envieux du pouvoir d’Osiris, premier roi d’Égypte, conçoit un plan pour s’emparer du trône en assassinant Osiris. Après cet acte, Seth s’autoproclame roi d’Égypte.
Isis, l’épouse d’Osiris, dévastée par sa perte, utilise sa magie pour ressusciter temporairement Osiris. Cette résurrection éphémère permet à Isis de concevoir Horus.
Dans cette mythologie, Seth représente le mal incarné. Il tue Osiris par pure jalousie et provoque un affrontement de longue haleine avec Horus, qui cherche à venger la mort de son père. Le combat entre Horus et Seth dure 80 ans, et c’est au cours de cette lutte que Seth parvient à arracher et détruire l’œil gauche d’Horus, le découpant en six morceaux qu’il disperse dans le Nil.
2. Le symbole du faucon
L’Œil d’Horus, associé au Dieu du Ciel dans la mythologie égyptienne, est aussi symbolique du faucon. Horus est souvent représenté sous la forme d’un faucon, ou comme un homme à tête de faucon, renforçant l’importance de son œil perdu durant le combat, qui est devenu emblématique de son image.
L’Œil d’Horus, tout comme le faucon, incarne non seulement la puissance physique, mais aussi l’intelligence et l’élévation spirituelle. Cet œil symbolise donc une combinaison de qualités physiques, intellectuelles et spirituelles, reflétant la complexité et la profondeur de cette figure mythologique.
3.Emblème des sens du toucher, du goût, de l’odorat et de l’ouïe
L’Œil d’Horus est également un emblème représentant les cinq sens humains.
Ce symbole, aisément identifiable, se caractérise par sa forme triangulaire, une ligne courbe et une petite extension linéaire ressemblant à un trait.
Pour les Égyptiens, l’Œil d’Horus joue un rôle de protecteur de la santé. La partie située entre l’intérieur de l’œil et la pupille symbolise l’ouïe, tandis que l’espace entre le coin externe de l’œil et la pupille représente l’odorat.
La spirale courbée sur le symbole de l’Œil d’Horus fait quant à elle référence à la langue et au sens du goût. La larme qui figure sur le symbole évoque le sens du toucher.
Le port d’un bijou ou d’une amulette à l’effigie de l’Œil d’Horus est censé activer tous les sens, car cet œil reflète la neuroanatomie humaine.
4.Emblème de la vie dans l’univers
L’interprétation de l’Œil d’Horus s’enrichit encore plus lorsqu’on examine chacune de ses lignes.
Au-delà des aspects déjà mentionnés, ce symbole est également associé à des concepts tels que la guérison, la protection, la régénération, ainsi que la vie universelle ou l’idée de vie éternelle.
En outre, l’Œil d’Horus symbolise la puissance et la victoire du bien sur le mal.
5.Emblème de la Sagesse
La mythologie égyptienne, et notamment l’Œil d’Horus ou le “troisième œil”, continue d’exercer une forte influence dans notre vie quotidienne, même de nos jours.
En plus de sa capacité à protéger contre les mauvaises énergies, porter l’Œil d’Horus en bijou est censé conférer une plus grande sagesse.
De plus, les occultistes et les théoriciens du complot considèrent souvent ce symbole comme étant à la fois une illusion et une source de protection dotée d’un grand pouvoir.
Les Diverses Applications de l’Œil d’Horus
D’après la mythologie égyptienne, une fois reconstitué, l’œil d’Horus devient l’œil Oudjat, symbole de protection.
À partir de là, l’œil d’Horus se transforme en un talisman protégeant de la malchance. Les Égyptiens le portaient sous forme de bijou et l’utilisaient comme un porte-bonheur. Il était aussi peint sur les bateaux pour garantir des voyages sereins et pour leur permettre de « voir » afin de naviguer avec précision.
Employé dans le processus de momification et sur les tombes, l’œil d’Horus était censé permettre aux défunts de voir le monde des vivants. En tant que symbole universel de protection, il est présent sur de nombreuses amulettes antiques et est souvent associé à l’œil de Râ, qui lui est similaire.
Distinctions entre l’Œil d’Horus et l’Œil de Râ
Il est courant de confondre l’œil de Râ avec l’œil d’Horus, mais ces deux symboles ont des significations distinctes. L’œil de Râ représente l’œil droit, tandis que l’œil d’Horus symbolise l’œil gauche. Râ est le dieu du soleil et son pouvoir se rapproche de celui des divinités omnipotentes des religions monothéistes. En tant que tel, sa vision est considérée comme illimitée, d’où la désignation de son œil comme « l’œil qui voit tout ». Ce n’est pas le cas pour Horus, dont les pouvoirs sont plus restreints et dont la protection est principalement associée à la sauvegarde physique.
Un emblème de protection
L’Œil d’Horus est un puissant symbole de protection, vénéré par les Égyptiens depuis des millénaires. Il est associé à la vision, notamment le pouvoir de voir à travers les mondes de l’au-delà et des vivants, ainsi qu’à la protection de l’intégrité physique et à la santé. Porté comme amulette, il offre une protection à celui qui le porte. Lorsqu’il est placé dans une maison, il apporte sa protection à l’espace de vie.
Il est intéressant de noter que l’emplacement de l’Œil d’Horus coïncide avec celui du Troisième Œil, représenté par le sixième chakra, qui est le centre de l’intuition et de la clairvoyance. Cette capacité de « voir » au-delà du visible crée un lien profond entre ces deux symboles et leur association avec la clairvoyance. Il est donc tentant d’établir une connexion entre eux !
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